Julia Kristeva





Interpreting Radical Evil



Ladies and Gentlemen, Dear Friends,



I am extremely honored by your presence today, the interest that you have taken in my work, the warm friendship and solidarity that you, the Kristeva Circle, have surrounded me with for many years. I thank you all, all of you, from the bottom of my heart, and in particular the organizers Carin Franzén, Cecilia Sjöholm and Cecilia Annell as well as, of course, the University of Södertörn in Stockholm and the French Institute that have brought us all together here today, supported by The Centre for Baltic and East European Studies, The Swedish Foundation for Humanities and Social Sciences, and The Swedish Research Council.

         I would not be able to go much further in this encounter if I did not mention something that you have already noticed. My English is far from being perfect, and I fear, very far from your high standards. All of my work that you’ve so graciously read and commented on was conceived of and written in French. The French language is my second language, which I learned in Preschool, then continued studying in classes at the Alliance Française and finally at University; but since 1966 it has been the first and only language that I try to think in, express myself in and live in.

         Learning English crosses paths with a trauma. I’m letting myself to confess this to you today perhaps for the first time in public. In High School, I wanted to sign up for English classes, which were reserved for the good students from Middle School. My transcripts and my academic performance gave me hope of being accepted. How distressing it was when I was refused due to my parents not being apart of the red nomenclature, that is, they were not members of the Communist Party. Was it this refusal that barred me from seriously taking-up English? My attempts to learn English have remained very mediocre, despite my effort to remedy the situation by taking private lessons, etc.

         If I am confessing this all to you it is not because I refuse to speak in English. I am conscious of the fact that globalization needs an Esperanto, and that for different reasons English lends itself to this function. I simply wanted to ask you to keep this situation in mind, and to remind you that my foreignness in “Globish English” (Global-English) is also an invitation that I address to you to hear the ardent interest I have in the singularity of national languages, the necessity to give them a place, not only within our borders, or on the analyst’s couch, but also in international forums, within the realm of possibility. Europe, as you know, speaks 23 languages, if not more, which clearly makes it more fragile, but also gives it a richness that is summed up in the fact that identity for us cannot be – must not be reduced to a cult, but must always remain polyphonic and in question.

         It’s in this spirit that I invite you to lead our debates and, without further ado, I propose to you to take on a question that recent events impose on us, in order to show that throughout the interdisciplinarity of my research I am trying to be present in the global debates among citizens, which call for the contribution of intellectuals.


War is in France, but who are the French at war with? Faced with the totalitarian ambitions of bloodthirsty jihadists, a we is bringing together les enfants de la Patrie – the “children of the Fatherland” around the French national anthem, La Marseillaise. An upright we, on their feet [debout [1] ], taking a stand against a new version of nihilism whose brutality and scope are unprecedented in France. Radical evil and the death drive, fueled by the technical feats of hyper-connectivity, defy the Enlightenment tradition that under-estimated them while endeavoring, for more than two centuries, to break with the religious tradition in order to found the values of a universal morality.


What is “radical evil”? Emmanuel Kant had used this expression to name the catastrophe when certain humans consider other humans to be superfluous and coldly exterminate them. Hannah Arendt denounced this absolute evil in the Holocaust.


Why, in so-called “at risk” [fragile] adolescents, does the “death drive” replace the pre-religious anthropological need to believe? Today, the adolescents in our communities—most of them come from Muslim families while the others come from Christian, Jewish or non religious families— prove to be the weak link where, in the absence of a social pact, the human bond falls apart (Hobbes’ and Spinoza’s conatus) and the reliance between speaking beings explodes in a monstrous unleashing of the death drive.


How and Why


I won’t be able to get into the geopolitical and theological causes of this phenomenon: the responsibility of post-colonialism, the failures of integration and education, the weakness of “our values” that manage globalization by way of petro-dollars in turn based on surgical strikes, the shrinking of the political in the service of an economy by more or less soft or hard jurisdiction…


Leaders in the Muslim community are now calling for firm sanctions on those who preach “holy war”, but also to abandon the supposedly “quietist” discourses that settle, it seems, to humbly draw up lists of our “impurities” and, this being done, implicitly condemn all “infidels” or “non-believers”, wherever they are in the world, to the mercy of the “pure”. Some have the courage to interrogate Islam’s absolute legislative role (code of regulative procedures focused on how we are to organize ourselves) and invite other members of their religious community to question their constraining rituals, to historicize and contextualize them: Why? When? With whom? Would it be because Allah recalls, more than the God of the Bible and of the Gospels, the “unmoved First Mover” that Aristotle placed at the edge of the Universe and thus has no paternal relation to the faithful? We might say that Islam is missing an in-depth account of the “killing of the father” whose aftermath transformed, in the history of humanity, the “primitive horde” into a “social pact”. This elucidation of the parricide underlying regulations, the murder at the heart of Law, which occurred in Judaism and Christianity, opened the way to the infinite retrospective return of the hainamoration [2] constitutive of the anthropological bond; sparing itself the definitive reference to an inaccessible Beyond, however, and without sanctifying any acts of war, this elucidation did not prevent crusades, Religious wars and pogroms. However mechanical and unapproachable the Quranic Absolute may appear, it must be recognized that it did not stop a great “rationalist” school of philosophers and scientists to develop within Islam, as well as a powerful mystical current in poetry, that influenced European culture…


These interpretive movements, less in the minority now than in the past, are vigorously taken up again today within Islam, under the shock of the killings at Charlie Hebdo and at the Hyper Cacher [3] , and even more powerfully still, confronted with the suicide attacks of November 13. They don’t necessarily announce the coming of Enlightenment Islam. Certainly, Diderot was a canon before becoming a deist and then definitively atheist, but philosophical debate had already infiltrated Catholic theology since Saint Augustine, illuminated the 12th century and continued up through the quarrels of the Encyclopedists. The crises endemic to the current process of globalization, and the impotence of Europe within it, do not facilitate the process of reevaluating values. But these crises make necessary a new and specific redefinition, to reinvent without following any ready-made model, even that of the Enlightenment. The procedural thinking of entrepreneurial modernity, the how in the place of the why, the subjection to technical calculations, the withdrawal of interconnected individuals, combined with the death of self and virtual exaltation, are not in contradiction with ritual behaviors from another age: our modern barbarities are found in the ancient’s and vice versa – their logics are compatible.


On the contrary, if the secularization that “broke the thread of religious tradition” (according to Tocqueville and Arendt) is an irreversible reality, and if it remains a long-term combat, the assault of Islamic gangster-fundamentalism obliges us to see our wounds and our failures without indulgence, in the same way as our potentialities, their endurance and their future. For too long secular humanism was content to target the abuses of oppressive religions, and this vigilance is more relevant than ever. But a new urgency imposes itself: the seduction that religions exert on people and on human communities, as well as their role consoling, educating, regulating and manipulating anxieties and destructiveness still remains to be analyzed. More specifically than philosophy, it is Freudian psychoanalysis, with its singular experience in the immediate clinical setting, that – for only the past 150 years – has taken on the religious tradition with this ambition. With difficulty, through advances and deviations, idolized and despised, psychoanalysis has been able to return once more to investigate the “need to believe” and the “desire to know”, in order to probe the new sicknesses of the soul and the new harbingers of nihilism.


I hear the terror of the passer-by who leaves flowers at the Bataclan and asks into the microphone: “How can one be a jihadist? What are the states of their souls? Can we do anything about it?” These aspects of the state of war are not secondary. They are part of the preventive component of the state of war: before punitive, security or military measures, it is not enough to find out how the jihadists proceed when recruiting those who will execute their plans. It is important to treat the candidates of jihad on the road to radicalization, before they join the camps of Daesh, in order to return as kamikazes or, potentially, as more or less sincere repenters, for a possible deradicalization.


For two decades now, my experience as a psychoanalyst has let me encounter the discontent of adolescents. Since 2005, on the occasion of the European Forum, I drew attention to the “ideality disorder” [4] specific to all that belongs to this age group but that continues as an “adolescent structure” in adults, and in particular in multi-cultural and secularized societies. For the past three years, at the invitation of Professor Marie-Rose Moro, director of the Maison de l’Adolescent (Maison de Solenn) at the Chochin Hospital, I’ve continued reflecting on these problems in this clinical context. The seminar on the “Need to Believe” is aimed from now on at different personnel in the care sector (psychiatrists, psychoanalysts, psychologists, nurses, therapists of all kinds, educators, social workers, etc.) that deal with adolescent discontent.


The Need to Believe


Two psychical [5] experiences confront the clinician with this universal anthropological element, the pre-religious need to believe.


The first returns us to what Freud, responding to the solicitation of Romain Rolland, describes, not without reticence, as the “oceanic feeling” with the maternal container or envelope (Civilization and its Discontents). The second concerns the “investment” or the “primary identification” with the “father of individual prehistory” [6] : the beginning of the Ego-Ideal, anterior to the Oedipal father that separates and judges, would have the “qualities of both parents” (The Ego and the Id).


The belief that is at stake is not a presupposition but is, strictly speaking, an unshakable certitude: the sensorial plenitude and the ultimate truth that the subject experiences as an exorbitant survival, indistinctly sensorial and mental, properly speaking ek-static (in the “oceanic feeling”) and the going-beyond the self in the “transcendence” of this first third-party that is the father of the individual pre-history (“unification” with the loving father).


Once the need to believe is satisfied and offers the optimal conditions for the development of language, it appears as the foundation on which another capacity, corrosive and liberating, will be able to develop: the desire to know.


The Adolescent is a Believer


The insatiable curiosity of “His Majesty the Baby” [7] [l’enfant roi], dormant in the “infantile” of each of us (Three Essays on the Theory of Sexuality, 1905) makes him a “researcher in a laboratory” who, with all his senses awakened, wants to discover “where babies come from”. On the other hand, the arrival of puberty in the adolescent involves a psychical reorganization underpinned by the search for an ideal: to go beyond parents, society, the world, to go beyond oneself, to unify with an ideal alterity, to open time in a moment, eternity in the present. The adolescent is a “believer” that oversees the “researcher in the laboratory” and sometimes prevents it from being. He is strongly convinced that the absolute satisfaction of his desires exists, that the ideal love-object is within his reach; paradise is a creation of adolescents in love: Adam and Eve, Dante and Beatrice, Romeo and Juliette…To believe, in the sense of faith, involves a passion for the object-relation: faith wants it all, it is potentially fundamentalist, as is the adolescent. We are all adolescents when we are passionate about the absolute or when we are fervent lovers. Freud didn’t sufficiently deal with adolescents because he himself was the greatest non-believer, the most irreligious of humans that has ever existed.


However, this belief that the ideal world exists is continually threatened, indeed shot down, since our drives and desires are ambivalent, sado-masochistic, and reality imposes frustrations and constraints. The adolescent, who believes in the relation to the ideal object, cruelly experiences the impossibility of it. So, passion’s failure in search of its object turns into punishment, and self-punishment, with the procession of suffering that the impassioned adolescent is familiar with: disappointment-depression-suicide; the destructive growth of the self-with-the-other: petty crimes like vandalism; drug addiction that suppresses consciousness, but realizes the belief in the absolute by the orgasmic regression into a hallucinatory jouissance; anorexic adolescents that attack the maternal lineage and reveal the young girl’s battle against femininity in favor of an over-investment in the purity-and-hardness of the body, in the phantasm of spirituality (it, too, absolute), where the body disappears entirely in a beyond with heavy paternal connotations.


Belief and Nihilism: The Sicknesses of the Soul


Structured by idealization, adolescence is an ideality disorder: either ideality is lacking or the ideality at the adolescent’s disposal is not adapted to the pubescent drive and to its need to share in an absolutely satisfying object. Necessarily demanding and haunted by the impossible, the adolescent belief inexorably rubs shoulders with adolescent nihilism: Dostoyevsky’s genius was being the first to probe these possessed nihilists. Since paradise exists (for the unconscious), but “he” or “she” disappoints me (in reality) I can only be angry at “them” and avenge myself: delinquency follows. Or else: since it exists (in the unconscious), but “he” or “she” disappoints me or is missing from me, I can only be upset with myself and take it out on my self which identifies with them: mutilation and self-destructive attitudes follow.


Unbinding [déliason]


Endemic to and underlying every adolescence, ideality disorder risks leading to profound psychical disorganization, if the context, traumatic, personal or socio-historical, lends itself to this. The greed for absolute satisfaction resolves itself by destroying everything that is not this satisfaction, abolishing the border between self and other, inside and outside, good and evil. No link to any “object” subsists for these “subjects” that are not subjects, prey to what André Green calls déliaison, unbinding (André Green, La déliaison, 1971-1992), with its two aspects: de-subjectivation and de-objectilization. Only the death drive triumphs, the malignancy of evil.


Whether due to denial or ignorance, our secular civilization no longer has rites of initiation for adolescents. Trials and jousts, fasts and mortifications rendered in story and given symbolic value – these cultural and cult practices, known since prehistory and still present in organized religion, validated the ideality disorder in adolescents and organized links to communal reality. Literature, in particular the novel as it has appeared since the Renaissance, knew how to narrate the adventures of initiation of adolescent heroes: the European novel is an adolescent novel. The absence of these rites leaves a symbolic void, and today commodity-literature and spectacle are far from being able to satisfy the anxieties of the militant nihilist that is the internet-using adolescent who prefers video games to books.


During the 19th and 20th centuries, revolutionary ideological enthusiasm that “made the past a blank slate”, had taken the baton from faith: “Revolution” absorbed the need to transcend oneself, and the ideal time of the promise was opened with the hope that the “new man”, women included, would be able to enjoy complete satisfaction. Until totalitarianism put an end to this mechanistic utopia, this messianic secularism, which had expelled the death drive into the “class enemy”, and repressed the freedom to believe and to know.


Beneath the Clash of Religions


Taken off-guard by the malaise of adolescents, secular morality seems incapable of satisfying their ideality disorder. What is to be done when faced with this intense return of the need to believe and of the religious that is now being observed everywhere, all over the world? The resurgence of young politically engaged Catholics against marriage equality surprised many. Most often, these are “spiritual bricolages” that young people make for themselves, by gleaning the vague spiritual notions they find here and there on the internet, or rather they adhere to bastardized forms of this or that religion (sects), when they’re not signing up for fundamentalist groups (that encourage an explosion of destructiveness in the name of an ideal).


Still more unsolvable: is it possible to stop the déliason, the unbinding that sets loose the death drive, freewheeling in the adolescent gangster-fundamentalism in our communities? This ready-to-be-radicalized delinquency, most often in prison (in the past, the “radicalizable” youth preferred the immediate jouissance of easy money and “acting out”), shows that henceforth the religious treatment of revolt finds itself discredited. It is not sufficient to insure the paradisiac aspirations of the paradoxical believer, this nihilist believer, necessarily nihilist because pathetically idealist, the disintegrated adolescent, dissocialized in the ruthless globalized migration imposed by ultra-liberalism, itself ruthless, when it commoditizes and levels out every “value” as well as the capacity to problematize images and publicity. There also exist “false” personalities, “split”, “as if”: in adolescents (or young adults) that appear to be well-socialized and who are capable of technically more or less positive performances (conformity to the “how”), unapproachable affective crises (subtracted from the “why” of language and thought) manifest themselves brusquely in destructive behaviors to the surprise of those close to the adolescent, never having suspected a thing… Beneath the “clash of religions”, the nihilist unbinding is more serious than interreligious conflicts because it affects the sources of civilization more deeply, highlighting the destruction of the pre-religious need to believe constitutive of psychical life with and for others.


We have to make a distinction. Yes, there is, on the one hand, an evil that results from the clash of values, themselves resulting from divergent or concurrent libidinal interests, and that underlie our concepts of good and evil elaborated in diverse moral codes, themselves historically formed in various cultural arenas. Religious Man and moral Man are constituted by these codes: more or less guilty and revolted, men live them, worry about them and hope to elucidate them in order to eventually understand one another instead of killing one another.


Beside this evil, there is another, an extreme evil that destroys the meaning of the very distinction between good and evil, and from this fact, destroys the possibility to accede to the meaning of one’s self and to the existence of others. These borderline states are not confined to hospitals nor to the couch, but unfold in sociopolitical catastrophes: such was the abjection of the extermination of the Holocaust, a horror that defies reason. New forms of extreme evil are spreading today in the globalized world, in stride with ideality disorder. Are they “without a why”?


Literature and the mystical would accept this to be the case. Psychoanalytic experience does not share this perspective, nor does it stop at a “comprehensive moralism”. In the intimacy of transference-counter-transference, it seeks to refine the interpretation of this potential malignance of the psychical apparatus that reveals itself in ideality disorder. Psychoanalysis has the cruel advantage of revealing and interpreting this potential malignance of our psyches that explodes in some socio-historical conditions.




The Shrink Reinvented


Souad was hospitalized for serious anorexia: cold mortified passion, fits of bulimia and draining spells of vomiting. Unbinding was underway. This slow suicide addressed to her family and to the world had abolished time before metamorphosing into radicalization. Ripped jeans and an oversized pullover had disappeared underneath a burqa. Souad walled herself up in silence and didn’t get off the internet where, with her unknown accomplices, she exchanged furious emails against her family of “apostates, worse than unbelievers”, and prepared her voyage “over there”, in order to become the mistress of polygamous combatants, the mother of prolific martyrs or a kamikaze herself.


A girl of few words, Souad was distrustful and reticent about psychotherapy like many other teenagers, but nevertheless was taken by surprise in an “analytic multicultural psychotherapeutic” consultation with a dozen other men and women from different backgrounds and with different skills, who neither interrogated, diagnosed or judged one another. They refined the empathetic diversity of their team: they involved her in plural and disseminated identifications, as though in a blended family, a reparative community. Maximal proximity with frustrated, humiliated, and mortified affects, sensations and excitations. Putting breakdown [effondrement] [8] into words to treat this person clinging to barbarity in order to not fall to pieces but to enjoy to death. The young girl who described herself as a “scientific mind”, strong in math, physics and chemistry, but “crappy in French and philosophy”, began to find pleasure in telling stories, playing with the group, and laughing with others and at herself.


Reconnected to the French language, taming through language the drives and sensations of suffering, finding the words to make them exist, to unmake and remake, to share them: language, literature, poetry, theater filled the lack of meaning and undid the nihilism. Roland Barthes, whose 100th birthday anniversary we commemorated last year, did he not write that, if you find meaning in the plentitude of a language, “the divine void is no longer threatening”? Souad is not there yet. She has just put her jeans back on. It will be a long journey. But how many young girls will not have the opportunity, like Souad, to be recognized, heard and supported?


Treating “radicalizable” adolescents is part of this viral war that is spreading all over the world, and whose attacks woven by Islamic terrorism and our aerial bombardments are only the militarized version. Viral war, because it operates, invisible and invasive, with formations as ancient and resistant (if not more so), as inherent and destructive of humanity as a virus is to our cells: viral war operates with the death drive and radical evil, which cohabitate with our living organisms and our psychical identities, and which, in certain circumstances, destroy their hosts and spread malignance across the world.


An Historical Challenge


We will discover then that, following familial disintegrations and social breakdowns, certain people, in particular adolescents, slumber in borderline states that make them easy prey, delivered over to the propaganda of “holy war” that eroticize their destructivity (beheadings, human bombs, undifferentiated killings), attract them to camps of mistreatment, sexual abuse, and servitude, and intoxicate them with the phantasm of a paradise guaranteed for eternity and offering salvation: beyond time and beyond the world.


Accompanying adolescents prey to radicalization or who are already radicalized places the analyst at the untenable intersection where this desubjectivization-de-objectivization operates and threatens, when the human being becomes incapable of investing psychically and of forming bonds, deprived of “self” and drained of the sense of the other, wanders aimless in the absence of “world”, in a non-world, without “good” or “evil” or “value” of any kind. At the limits of the human, a restructuring of the person can begin: such is our wager – psychoanalysis’ wager insofar as it is attuned to the death drive.


The French Republic finds before itself a historical challenge: is it capable of taking on this crisis that the lid of religion can no longer hold, and which touches the foundation of the bonds between humans? Is it capable of detecting and preventing radicalization? The anguish that freezes countries in times of carnage, upon the foundation of this economic and social crisis, expresses our uncertainty before such colossal stakes. Are we capable of mobilizing all the means necessary, police forces as well as economic ones—without of course forgetting those that gives us knowledge of the soul—alongside a suitable education program and the generosity required to lend an ear to those we’re treating for this poignant ideality disorder that descends upon us with all the atrocities of the radicalized? Interpreted in this way, the barbarity of jihadists prey to the malignance of evil, concerns “our” fundamental “values”, our humanistic secularized culture and our model of civilization where rationality is not without recourse in the face of radical evil under the cover of divine revelation.


The war against radical evil demands that we take seriously Nietzsche’s project: “Put a question mark in the most serious place.” [9] By this we understand, in the place occupied by God, ideals, and their absence. In order to make these most serious places known, to transmit them to the young generations, and reevaluate them, problematize them, rethink them without end, reinvent them, to interpret the horror and fight concretely against it by all means, to not back down before evil, not even before radical evil, but to patiently pursue the search – certainly not for some secure utopic equilibrium – but for the fragile point that Pascal defines as a “perpetual movement”: “Anyone who found the secret of rejoicing in the good without being annoyed by its contrary would have found the point. It is perpetual motion.” [10] Yes, perhaps the vision we’re missing today is precisely this “point”, this “perpetual motion”, towards the “secret of rejoicing in the good without being annoyed by evil.” A certain demanding interior experience that the barbarians have deserted…


It is not enough to bomb Daesh, to lock up jihadists, or to promise, indeed to find work for the young and unemployed in our neighborhoods. It is urgent to organize, with parents, beginning at the youngest age, an attentive follow-up of weaknesses in the eventual prey of God-crazy people, who keep a low profile, often unnoticed, in the social margins or in latent pathologies. It is more urgent still to forge and to share new civic ideals attractive to young people seen and experienced as a resource, and no longer as a danger. Qualities like generosity, creativity and engagement would be able to flourish in occupations for social, educational, cultural and humanitarian vocations: NGOs, cooperation institutions, mutual aid, etc.; reconstructing Africa is among these projects that could impassion young Europeans; but also the education of young girls; the development of sustainable energy… Who can awaken, guide, and see-through these desires through to their conclusion?


Let’s make education a priority, coupled with consistent valorization, of a “teaching and educational corps”; this platform would vow to give a personalized approach to psycho-sexual discontent, the need to believe and the adolescent desire to know. Educators, teachers, professors, life aids, psychologists, as well as human resource managers, entrepreneurs…would be able to create a true passage beyond the growing abyss and the looming state of war. It is this, the global priority of our globalization-hyper-connectedness. This is our only way—through the cultural diversity that has become sharable— to protect humanity itself.


Julia Kristeva

Stockholm, Sweden, 2016

The Kristeva Circle



[1] TN: Today one thinks of the grassroots political movement nuit debout that has taken hold in France since the spring of 2016.


[2] TN: Lacan, in seminar XX Encore, introduces this neologism that combines hate, la haine, with love, l’amour. As Lacan shows, love is not the contrary of hate, but rather, indifference is.


[3] TN: A kosher supermarket that was attacked in Paris’ 20th arrondissement.



[4] TN: Michael Marder, who has translated an article of Kristeva's, "Adolescence, a Syndrome of Ideality" (The Psychoanalytic Review, Vol. 94, No. 5) and which contains many passages repeated in the present article, systematically translates the French maladie as "syndrome". However, the term syndrome, for which French has the cognate syndrome, is not consistently used by Freud and is misleading in English. One thinks only of the 1895 text Über die Berechtigung, von der Neurasthenie einen bestimmten Symptomenkomplex als »Angstneurose« abzutrennen, where "syndrome" translates the German Symptomenkomplex, a complex of symptoms. I have chosen, with the exception of the heading above, to translate Kristeva's usage of the phrase maladie d'idéalité, as "ideality disorder". It is very likely that Kristeva is implicitly referring to the 1975 book (new edition, 1999) L'idéal du Moi: Essai psychanalytique sur la "maladie d'idéalité" written by the French psychoanalyist Janine Chasseguet-Smirgel, translated into English by Paul Barrows as The Ego Ideal: A Psychoanalytic Essay on the Malady of the Ideal (Norton, 1985). Though this translation is more literal and by no means incorrect, malady in English is certainly a dated term. Disorder is both more contemporary and an absolutely acceptable translation of maladie. One also thinks, for example, of "eating disorders" that overwhelmingly affect adolescents, which Kristeva will speak of later in the article.

[5] TN: Anne Marsella, who translated a text by Kristeva “The Pre-religious Need to Believe: A Freudian Approach” (available on Kristeva’s personal site), uses the English “psychic” to translate the French psychique. However, the English “psychic” has connotations that are immediately non-Freudian and one thinks of psychic in the sense of clairvoyance. Psychique translates Freud’s psyschischer and one thinks of psychischer Konflikt or der psychische Apparat, that is, psychical conflict or the psychical apparatus.


[6] TN: The Ego and the Id: “This lead us back to the origin of the ego ideal; for behind it there lies hidden an individual’s first and most important identification, his identification with father in his own personal prehistory.”

[7] TN: In English in Freud’s original German text, Zur Einführung des Narzißmus.


[8] TN: Kristeva is likely thinking of Winnicott’s notion of “breakdown”, which is translated into French by the word effondrement.


[9] TN: Kristeva is perhaps thinking of Beyond Good and Evil, section 25: “You also know that every little question-mark you put after your special slogans and favorite doctrines (and occasionally after yourselves) might contain more truth than all the solemn gestures and trump cards laid before accusers and courts of law!”


[10] Pascal, Pensées, trans. Roger Ariew, p. 18


















La guerre est en France, mais contre qui les Français sont-ils en guerre ? Face aux prétentions totalitaires du djihadisme sanguinaire, un nous est en train de rassembler les « enfants de la Patrie » autour de La Marseillaise.  Un nous debout contre une nouvelle version du nihilismedont la brutalité et l’ampleur sont sans précédent en France. Le mal radical et la pulsion de mort,  portés par les prouesses techniques de l’hyperconnexion, défient les Lumières qui les avaient sous-estimés en s’efforçant, depuis plus de deux siècles, de rompre le fil avec la tradition religieuse pour fonder les valeurs d’une morale universelle.

Qu’est-ce que le « mal radical » ? Emmanuel Kant avait employé l’expression pour nommer le désastre de certains humains qui considèrent d’autres humains superflus, et les exterminent froidement. Hannah Arendt avait dénoncé ce mal absolu dans la Shoah.

Pourquoi « la pulsion de mort » remplace-t-elle le besoin pré-religieux, anthropologique de croire chez les adolescents qu’on dit « fragiles » ? Aujourd’hui, les adolescents de nos quartiers, issus pour moitié de familles musulmanes, et pour moitié de familles chrétiennes, juives ou sans religion, s’avèrent être le maillon faible où se délite, en abîme du pacte social, le lien hominien lui-même (le conatus de Hobbes et de Spinoza). Et la reliance entre les vivants parlants explose dans un monstrueux déchaînement de la pulsion de mort.


Comment et pourquoi 

Je ne saurais développer les causes géopolitiques et théologiques de ce phénomène : la responsabilité du post-colonialisme, les failles de l’intégration et de la scolarisation, la faiblesse de « nos valeurs » qui gèrent la globalisation à coups de pétrodollars appuyés sur des frappes chirurgicales, le rétrécissement du politique en serviteur de l’économie par une juridiction plus ou moins soft ou hard….

Des responsables de la religion musulmane eux-mêmes appellent désormais à sanctionner fermement ceux qui prêchent la « guerre sainte », mais aussi à abandonner les discours prétendument « quiétistes » qui se contentent, paraît-il, de dresser humblement la listes de nos « impuretés » et, ce faisant, désignent implicitement tout « infidèle » ou « mécréant », où qu’il soit de par le monde, à la vindicte des « purs ». Certains ont aussi le courage d’interroger l’Islam dans son rôle de législateur absolu (code de procédures régulatrices : comments’organiser entre nous ?) et invitent leurs coreligionnaires à questionner leur rituel contraignant, à l’historiciser, à le contextualiser : pourquoi ? quand ? avec qui ? Serait-ce parce qu’Allah rappelle, davantage que le Dieu de la Bible et des Évangiles, le « Premier Moteur immobile » qu’Aristote avait placé à la périphérie de l’Univers, et que par conséquent ce divin-là n’entretient pas de rapport paternel avec le fidèle ? Il manquerait, dit-on, à l’Islam un approfondissement du « meurtre du père » dont les conséquences ont transformé, dans l’histoire de l’humanité, la « horde primitive » en « pacte social ». Cette élucidation du parricide sous-jacent à la réglementation, du meurtre en doublure de la Loi, qui s’est produite dans le judaïsme et le christianisme, a ouvert la voie à l’infini retour rétrospectif sur l’hainamoration constitutive du lien anthropologique ; pourtant, en s’épargnant le renvoi définitif à un Au-delà inaccessible, et sans sanctifier tout acte guerrier, cette élucidation n’a pas empêché les croisades, les guerres de Religion et les pogromes. Quelque mécanique et inabordable que puisse apparaître l’Absolu coranique ainsi perçu, force est de reconnaître qu’il n’a pas interdit que se développent dans l’Islam une grande école « rationaliste » de savants et de philosophes, et un puissant courant mystique de poètes, qui devaient féconder la culture européenne…

De tels mouvements interprétatifs, moins minoritaires que dans le passé, reprennent de la vigueur aujourd’hui au sein de l’Islam, sous le choc des tueries à Charlie Hebdo et à Hyper Cacher et, plus fortement encore, confrontés aux kamikazes du 13 novembre. Ils n’annoncent pas nécessairement l’avènement d’un Islam des Lumières. Certes, Diderot fut un chanoine avant de devenir déiste et en définitive athée, mais le débat philosophique avait déjà infiltré la théologie catholique dès saint Augustin, illuminé le XIIsiècle et n’avait pas cessé jusqu’aux querelles intestines des Encyclopédistes. Les crises endémiques de la globalisation en cours, et l’impuissance de l’Europe en elle, ne facilitent pas non plus ce processus de réévaluation des valeurs. Mais elles rendent nécessaire une refondation nouvelle, spécifique, à réinventer, sans suivre aucun modèle préalable, fût-il celui des Lumières. La pensée procédurale de la modernité entrepreneuriale, le comment à la place du pourquoi, l’assujettissement au calcul technique, le retrait des individus interconnectés, avec mort à soi et exaltation virtuelle, ne sont pas en contradiction avec des comportements rituels d’un autre âge : nos barbaries modernes se reconnaissent dans les anciennes et vice versa, leurs logiques sont compatibles.

Au contraire, si la sécularisation qui a « rompu le fil avec la tradition religieuse » (selon Tocqueville et Arendt) est une réalité irréversible, et si elle demeure un combat de longue haleine, l’assaut du gangstéro-intégrisme islamiste nous oblige à regarder sans indulgence nos blessures et nos ratages, au même titre que nos potentialités, leur endurance et leur avenir. Trop longtemps, l’humanisme sécularisé s’est contenté de cibler les abus des religions liberticides, et cette vigilance est plus que jamais d’actualité. Mais une nouvelle urgence s’impose : la séduction que les religions exercent sur les personnes et les communautés humaines, ainsi que leur rôle de consolateur, éducateur, régulateur et manipulateur des angoisses et des destructivités attendent d’être élucidés. Plus précise que la philosophie, et en prise clinique immédiate avec l’expérience singulière, c’est la psychanalyse freudienne qui, depuis seulement cent cinquante ans, aborde l’héritage religieux avec cette ambition. Difficilement, à travers avancées et errances, adulée ou honnie, la psychanalyse a su reprendre l’investigation du « besoin de croire » et du « désir de savoir », pour sonder les nouvelles maladies de l’âme et les nouveaux messagers du nihilisme.

J’entends l’effroi de cette passante qui dépose des fleurs au Bataclan et interroge le micro tendu : « Comment peut-on être djihadiste ? Quels sont leurs états d’âme ? Peut-on faire quelque chose ? » Ces dimensions de l’état de guerre ne sont pas secondaires. Elles participent du volet préventif de l’état de guerre : en amont des mesures punitives, sécuritaires ou militaires, il ne suffit pas de repérer comment procèdent les djihadistes pour recruter leurs exécuteurs du djihad. Il importe d’accompagne les candidats au djihad en voie de radicalisation, avant qu’ils ne rejoignent les camps de Daesh, pour revenir en kamikazes ou, éventuellement, en repentis plus ou moins sincères, pour une éventuelle déradicalisation.

Depuis deux décennies déjà, mon expérience de psychanalyste m’a fait rencontrer le mal-être des adolescents. Dès 2005, à l’occasion d’un Forum européen, j’ai attiré l’attention sur la « maladie d’idéalité » spécifique à toute cette classe d’âge mais qui se poursuit comme une « structure adolescente » chez des personnes adultes, et tout particulièrement dans les sociétés sécularisées et multiculturelles [1] . Depuis trois ans, et à l’invitation du Prof. Marie-Rose Moro, directrice de la Maison de l’Adolescent (Maison de Solenn), à l’hôpital Cochin, ma réflexion se poursuit dans ce cadre hospitalier [2] . Le séminaire « Besoin de croire » s’adresse désormais aux personnels soignants (psychiatres, psychanalystes, psychologues, infirmiers, divers thérapeutes, éducateurs, assistants sociaux, etc.) qui accompagnent le mal-être adolescent.

Besoin de croire

Deux expériences psychiques confrontent le clinicien à cette composante anthropologique universelle qu’est le besoin de croire pré-religieux.

La première renvoie à ce que Freud, répondant à la sollicitation de Romain Rolland, décrit non sans réticences, comme le « sentiment océanique » avec le contenant maternel (Malaise dans la civilisation). La seconde concerne l’« investissement » ou l’ « identification primaire » avec le « père de la préhistoire individuelle » : amorce de l’Idéal du moi, ce « père aimant », antérieur au père œdipien qui sépare et qui juge, aurait les « qualité des deux parents » (Le Moi et le Ça).

La croyance dont il s’agit n’est pas une supposition mais, au sens fort, une certitude inébranlable : plénitude sensorielle et vérité ultime que le sujet éprouve comme une sur-vie exorbitante, indistinctement sensorielle et mentale, à proprement parler ek-statique (dans le « sentiment océanique ») et dépassement de soi dans la « transcendance » de ce premier tiers qu’est le père (l’« unification » avec la paternité aimante). 

Le besoin de croire satisfait et offrant les conditions optimales pour le développement du langage apparaît comme le fondement, sur lequel pourra se développer une autre capacité, corrosive et libératrice : le désir de savoir.


L'adolescent est un croyant

La curiosité insatiable de l'enfant-roi, qui sommeille dans « l'infantile » de chacun de nous (S. Freud, Trois Essais sur la théorie de la sexualité, 1905) fait de lui un « chercheur en laboratoire » qui, avec tous ses sens éveillés, veut découvrir « d’où viennent les enfants ». En revanche,  l’éveil de la puberté chez l’adolescent implique une réorganisation psychique sous-tendue par la quête d’un idéal : dépasser les parents, la société, le monde, se dépasser, s’unir à une altérité idéale, ouvrir le temps dans l’instant, l’éternité maintenant. L’adolescent est un « croyant » qui surplombe le « chercheur en laboratoire » et parfois l’empêche d’être. Il croit dur comme fer que la satisfaction absolue des désirs existe, que l’objet d’amour idéal est à sa portée ; le paradis est une création d’adolescents amoureux : Adam et Ève, Dante et Béatrice, Roméo et Juliette… Croire, au sens de la foi, implique une passion pour la relation d'objet : la foi veut tout, elle est potentiellement intégriste, comme l'est l'adolescent. Nous sommes tous des adolescents quand nous sommes des passionnés de l'absolu, ou de fervents amoureux. Freud ne s'est pas occupé suffisamment des adolescents parce qu'il était lui-même le plus incroyant, le plus irréligieux des humains qui n’aient jamais existé.

Cependant, cette croyance que le monde idéal existe est continûment menacée, voire mise en échec, car nos pulsions et désirs sont ambivalents, sado-masochiques, et la réalité impose frustrations et contraintes. L’adolescent, qui croit à la relation d'objet idéale, en éprouve cruellement l'impossibilité. Alors, l’échec de la passion en quête d'objet s'inverse en punition et autopunition, avec le cortège de souffrances que connaît l'adolescence passionnée : la déception-dépression-suicide ; la poussée destructrice de soi-avec-1'autre : le vandalisme de la petite délinquance ; la toxicomanie qui abolit la conscience, mais réalise la croyance en l'absolu de la régression orgasmique dans une jouissance hallucinatoire ; les adolescentes anorexiques qui attaquent la lignée maternelle et révèlent le combat de la jeune fille contre la féminité, au profit d'un surinvestissement de la pureté-et-dureté du corps, dans le fantasme d'une spiritualité, elle aussi absolue, où le corps tout entier disparaît dans un au-delà à forte connotation paternelle.


Croyance et nihilisme : les maladies de l'âme

Structurée par l'idéalisation, l'adolescence est une maladie de l'idéalité : soit l'idéalité lui manque ; soit celle dont elle dispose ne s'adapte pas à la pulsion pubertaire et à son besoin de partage avec un objet absolument satisfaisant. Nécessairement exigeante et hantée par l’impossible, la croyance adolescente côtoie inexorablement le nihilisme adolescent : le génie de Dostoïevski fut le premier à sonder ces nihilistes possédés. Puisque le paradis existe (pour l'inconscient), mais « il » ou « elle » me déçoit (dans la réalité), je ne peux que « leur » en vouloir et me venger : la délinquance s'ensuit. Ou bien : puisque ça existe (dans l'inconscient), mais « il » ou « elle » me déçoivent ou me manquent, je ne peux que m'en vouloir et me venger sur moi-même contre eux : les mutilations et les attitudes autodestructrices s'ensuivent.

La déliaison

Endémique et sous-jacente à toute adolescence, la maladie d’idéalité risque d’aboutir à en une désorganisation psychique profonde, si le contexte traumatique, personnel ou socio-historique s’y  prête. L’avidité de satisfaction absolue  se résout en destruction de tout ce qui n’est pas cette satisfaction, abolissant la frontière entre moi et l’autre, le dedans et le dehors, entre bien et mal. Aucun lien à aucun « objet » ne subsiste pour ces « sujets » qui n’en sont pas, en proie à ce qu’André Green appelle la déliaison (Cf. André Green, La Déliaison, 1971-1992), avec ses deux versants : la désubjectivation et la désobjectalisation. Où seule triomphe la pulsion de mort, la malignité du mal. 

Déni ou ignorance, notre civilisation sécularisée n’a plus de rites d’initiation pour les adolescents. Epreuves ou joutes, jeûnes et mortifications mis en récits et dotés de valeurs symboliques, ces pratiques culturelles et cultuelles, connues depuis la préhistoire et qui demeurent dans les religions constituées, authentifiaient le syndrome d’idéalité des adolescents et aménageaient des passerelles avec la réalité communautaire. La littérature, en particulier le roman dès qu’il apparaît à la Renaissance, savait narrer les aventures initiatiques de héros adolescents : le roman européen est un roman adolescent. L’absence de ces rites laisse un vide symbolique, et la littérature- marchandise ou spectacle est loin de satisfaire aujourd’hui les angoisses de ce croyant nihiliste qu’est l’adolescent internaute qui préfère les jeux vidéo aux livres.

Aux XIXe et XXe siècles, l’enthousiasme idéologique révolutionnaire, qui « du passé faisait table rase », avait pris le relais de la foi : la « Révolution » a résorbé le besoin de se transcender, et le temps idéal de la promesse s’est ouvert, avec l’espoir que l’ « homme nouveau », femme comprise, saurait jouir enfin d’une satisfaction totale. Avant que le totalitarisme ne mette fin à cette utopie mécanique, à ce messianisme laïc, qui avait expulsé la pulsion de mort dans l’ « ennemi de classe », et réprimé la liberté de croire et de savoir.

En dessous du heurt des religions

Prise au dépourvu par le malaise des adolescents, la morale laïque semble incapable de satisfaire leur maladie d’idéalité. Comment faire face à cet intense retour du besoin de croire et du religieux qui s’observe partout dans le monde ? La résurgence de jeunes catholiques très « engagés » contre le mariage pour tous a beaucoup surpris. Le plus souvent, ce sont des « bricolages spirituels » que les jeunes se fabriquent, en glanant sur Internet de-ci de-là de vagues notions spirituelles, ou bien ils adhérent à des formes abâtardies de telle ou telle religion (les sectes), quand ils ne s’enrôlent dans des groupes intégristes (qui encouragent au nom de l'idéal une explosion de la destructivité).

Plus insoluble encore : serait-ce possible d’arrêter la déliaison qui lâche, en roue libre, la pulsion de mort dans le gangstéro-intégrisme adolescent de nos quartiers ? Cette délinquance prête à se radicaliser, le plus souvent en prison (avant, les « radicalisables »  préfèrent la jouissance immédiate de l’argent facile et du « passage à l’acte »), fait apparaître que désormais le traitement religieux de la révolte se trouve lui-même déconsidéré. Il ne suffit pas à assurer l'aspiration paradisiaque de ce croyant paradoxal, de ce croyant nihiliste, forcément nihiliste, parce que pathétiquement idéaliste, qu'est l'adolescent désintégré, désocialisé dans l'impitoyable migration mondialisée imposée  par l’ultralibéralisme,  impitoyable lui aussi, quand il  marchandise et arase toute « valeur » avec la capacité de problématiser les images et la publicité. Il existe également des « fausses » personnalités, « clivées », « comme si » : chez ces adolescents (ou jeunes adultes) en apparence bien socialisés, et dotés de performances techniques plus ou moins appréciables (conformité au « comment »), les crises affectives inabordables (soustraites au « pourquoi » du langage et de la pensée) se manifestent brusquement dans des conduites destructrices, au grand étonnement des proches qui ne se doutaient de rien... En dessous du « heurt de religions », la déliaison nihiliste est plus grave que les conflits interreligieux, parce qu'elle saisit plus en profondeur les ressorts de la civilisation, mettant en évidence la destruction du besoin de croire pré-religieux, constitutif de la vie psychique avec et pour autrui.

Il nous faut ici faire une distinction. Oui, il existe, d’une part, un mal qui résulte des heurts entre valeurs, elles-mêmes résultant d’intérêts libidinaux divergents ou concurrents, et qui sous-tendent nos conceptions du bien et du mal élaborées dans les divers codes moraux historiquement formés, dans des aires culturelles variées. L’Homme religieux et l’Homme moral en sont constitués : plus ou moins coupables et révoltés, ils en vivent, s’en préoccupent et espèrent les élucider pour éventuellement s’entendre au lieu de s’entre-tuer.

A côté de ce mal, il en existe un autre, le mal extrême, qui balaie le sens de la distinction elle-même entre bien et mal, et de ce fait détruit la possibilité d’accéder au sens de soi-même et à l’existence d’autrui. Ces états limites ne se réfugient pas dans les hôpitaux ni sur les divans, mais déferlent dans les catastrophes sociopolitiques, telle l’abjection de l’extermination que fut la Shoah, une horreur qui défie la raison. De nouvelles formes de mal extrême se répandent aujourd’hui dans le monde globalisé, dans la foulée des maladies d’idéalité. Seraient-elles « sans pourquoi » ?

La mystique et la littérature le disent. L’expérience psychanalytique, quant à elle,  ne se contente pas non plus d’être un « moralisme compréhensif ». Dans l’intimité du transfert-contretransfert, elle cherche à affiner l’interprétation  de cette malignité potentielle de l’appareil psychique qui se révèle dans les maladies d’idéalité.

 La psy  se réinvente

Souad a été hospitalisée pour anorexie grave, froide passion mortifère, accès de boulimie et vomissements épuisants : la déliaison est en marche. Ce lent suicide, adressé à sa famille et au monde avait aboli le temps, avant de se métamorphoser en radicalisation. Le jeans troué et le gros pull flottant avaient disparu sous la burqa, Souad s’emmurait dans le silence et ne décollait pas d’Internet où, avec des complices inconnus, elle échangeait des mails coléreux contre sa famille d’ « apostats, pires que les mécréants », et préparait son voyage « là-bas », pour se faire épouse occasionnelle de combattants polygames, mère prolifique de martyrs ou kamikaze elle-même.

Méfiante et taiseuse, rétive à la psychothérapie comme beaucoup d’ados, Souad s’est cependant laissée surprendre par la consultation de « psychothérapie analytique multiculturelle » faite avec une dizaine d’hommes et de femmes de toutes les origines et de diverses compétences, qui n’interrogeaient pas, ne diagnostiquaient pas ni ne jugeaient. Ils affinent la diversité empathique de leur équipe : identifications disséminées et plurielles, famille recomposée, communauté réparatrice. Proximité maximale avec les affects, sensations et excitations frustrés, humiliés, mortifiés. Et mise en mots de l’effondrement, pour accompagner cette personne qui s’agrippe à la barbarie pour ne pas tomber en morceaux mais jouir à mort. La jeune fille  qui provoquait en se décrivant comme un « esprit scientifique », forte en maths et physique-chimie, mais « nulle en français et en philo », commence à trouver du plaisir à se raconter, à jouer avec l’équipe, à rire avec les autres et d’elle-même.

 Renouer avec le français, apprivoiser avec le langage les pulsions et sensations en souffrance, trouver les mots pour les faire exister, défaire et refaire, les partager : la langue, la littérature, la poésie, le théâtre piègent le manque de sens et déjouent le nihilisme. Roland Barthes, que nous commémorons actuellement, n’écrivait-il pas que, si vous retrouvez la signification dans la plénitude d’une langue, « le vide divin ne peut plus menacer » ? Souad n’en est pas encore là. Elle a remis son jean. Ce sera une longue marche. Mais combien de jeunes filles n’auront pas la chance de Souad d’être reconnues, entendues, soutenues ?

L’accompagnement des adolescents « radicalisables » fait partie de cette guerre virale qui se répand dans le monde, et dont les attentats ourdis par le terrorisme islamiste et nos bombardements aériens ne sont que la version militaire. Guerre virale, parce qu’elle opère, invisible et invasive, avec des formations aussi (sinon plus) anciennes et résistantes, aussi inhérentes et destructrices de l’humanité que le sont les virus  pour nos cellules : la guerre virale opère avec la pulsion de mort et le mal radical, qui cohabitent avec nos organismes vivants et nos identités psychiques, et qui, dans certaines circonstances, détruisent leurs hôtes et répandent la malignité à travers le monde.

Un défi historique

Nous découvrons alors que, suite à des désintégrations familiales et défaillances sociales, certaines personnes, notamment des adolescents, sombrent dans des états limites qui en font des proies faciles, livrées à la propagande de la « guerre sainte » qui érotise leur destructivité (décapitations, bombes humaines, tueries indifférenciées), les attirent dans des camps de maltraitance et d’asservissement, et les intoxiquent par le fantasme d’un paradis garant d’éternité et de salut : hors-temps et hors-monde.

Le suivi des adolescents en proie à la radicalisation ou radicalisés place l’analyste au croisement insoutenable où cette désubjectivation-désobjectalisation s’exerce et menace, quand l’être humain, devenu incapable d’investir et d’établir des liens, dépossédé de « soi » et dépourvu du sens de l’autre,  erre dans une absence de « monde », dans un non-monde, sans « bien » ni « mal » ni « valeur » quelconque. Aux frontières de l’humain peut s’amorcer une restructuration de la personne : tel est notre pari, celui de la psychanalyse, avertie de la pulsion de mort.

La République se trouve devant un défi historique : est-elle capable d'affronter cette crise que le couvercle de la religion ne retient plus, et qui touche au fondement du lien entre les humains ? De détecter et d’empêcher la radicalisation ? L'angoisse qui fige le pays en ce temps de carnage, sur fond de crise économique et sociale, exprime notre incertitude devant cet enjeu colossal. Sommes-nous capables de mobiliser tous les moyens, policiers comme économiques, sans oublier ceux que nous donne la connaissance des âmes, pour accompagner avec la délicatesse de l'écoute nécessaire, avec une éducation adaptée et avec la générosité qui s'impose, cette poignante maladie d'idéalité qui déferle sur nous avec l’atrocité des radicalisés ? Ainsi interprétée, la barbarie des djihadistes en proie à la malignité du mal, concerne « nos valeurs » fondamentales, notre culture humaniste sécularisée et notre modèle de civilisation où la rationalité n’est pas sans recours face au mal radical sous couvert de révélation divine.

La guerre contre le mal radical nous demande de prendre au sérieux le projet de Nietzsche : « Poser un grand point d’interrogation à l’endroit du plus grand sérieux », entendons : à l’endroit de Dieu, des idéaux, et de leur absence. Pour les faire connaître, les transmettre aux jeunes générations, et les réévaluer, les problématiser, les repenser sans fin, les réinventer. Interpréter l’horreur et lutter concrètement contre elle par tous les moyens. Ne pas démissionner devant le mal, ni même devant le mal extrême. Mais poursuivre patiemment la recherche, certainement pas d’on ne sait quel équilibre utopique et sécuritaire, mais de ce point fragile que Pascal définit comme un « mouvement perpétuel », en écrivant : « Qui a trouvé le secret de se réjouir du bien sans se fâcher du mal contraire aurait trouvé le point. C’est le mouvement perpétuel. » Et si la vision qui nous manque aujourd’hui était précisément ce « point », ce « mouvement perpétuel », vers le « secret de se réjouir du bien sans se fâcher du mal. » Une certaine expérience intérieure très exigeante que les barbares ont désertée…

Il ne suffit pas de bombarder Daesh, d’incarcérer les djihadistes, ou de promettre voire de trouver du travail aux jeunes chômeurs des quartiers. Il est urgent d’organiser, avec les parents, dès le plus jeune âge, un suivi attentif aux failles chez  les éventuelles proies des fous de Dieu, qui se tapissent, souvent inaperçues, dans les marges sociales ou dans les pathologies latentes. Il est plus qu’urgent aussi de forger et de partager de nouveaux idéaux civiques attractifs pour une jeunesse vécue comme une ressource, et non plus comme un danger. Ses qualités de générosité, de créativité et d’engagement pourraient se déployer dans des   métiers à vocation sociale, éducative, culturelle, humanitaire ;  des ONG, des institutions de coopération, d’entraide, etc. ; reconstruire l’Afrique est parmi ces chantiers qui peuvent passionner les jeunes Européens ; mais aussi l’éducation des jeunes filles ; le développement des énergies durables… Qui pourrait éveiller, guider, faire aboutir ces désirs ?

Faisons une priorité de la formation, assortie d’une valorisation conséquente, d’un « corps enseignant et formateur » ; ce dispositif serait voué à l’accompagnement personnalisé du mal-être psycho-sexuel, du besoin de croire et du désir de savoir des adolescents. Les éducateurs, enseignants, professeurs, auxiliaires de vies, psychologues, mais aussi managers en ressources humaines, entrepreneurs… pourraient créer une véritable passerelle au-dessus l’abîme qui se creuse et de l’état de guerre qui menace. C’est cela, la priorité mondiale de notre globalisation hyperconnectée. La seule qui pourrait protéger – à travers la diversité culturelle devenue partageable – l’humanité elle-même.


Julia Kristeva

[1] J. Kristeva « L’adolescence, un syndrome d’idéalité » (2005), in La Haine et le Pardon, Fayard, 2005, p. 447-460.

[2] Cf. J. Kristeva, Cet incroyable besoin de croire, Bayard, 2007.

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